中世思想原典集成図解

全体図および関連概念

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はじめに

キリスト教が西洋思想の原点の一つであることについては誰しも異論の挟みようがないであろう。しかし、その内容が余りに膨大であるために、少なくともクリスチャンではない素人にとってこれに正対するのは困難極まる。何人かのクリスチャンにも聞いてみたが、おそらくクリスチャンにとってもその概要を知る事は並大抵の努力以上のものが要求されるように思われる。1994年に平凡社から「中世思想原典集成」が出版されたのは知っていて、いつかは読んでやろうと思っていたのだが、会社勤めを辞めた今しかあるまいと読む事とした。全20巻で一冊10000円前後なので、購入するのは躊躇われる。ただでさえ狭い家の場所塞ぎにもなるし。ということで、図書館を探した。残念ながら地元の市の図書館にはなくて隣接の市にそれがあった。偶然か神のお導きか、スクーターに乗り始めていたので、気軽に通うこともできる。

手法

現代に至るキリスト教の教えが錯綜しているのは、2003年のブッシュ研究(2002年のブッシュ・ドクトリンから始まって、ブッシュと米国人は一体、何を考えているのだろうかという研究の結果)で分っていたので、ここでもう一つ工夫を持ち込むこととした。

その技法がマッピングだ。これは自ら十年程の経験を積んで、少なくとも自身の理解に非常に有用なことが分っていたので、これを適用することにしたのだ。技法そのものは別に難しいものではない。どちらかと言えばソフトウェアの比重が大きい。以前は普通のドローソフトを使っていたのだが、Graffleというソフトが使えるようになって、近頃はもっぱらこれを愛用している。

どのような技法かと言えば、文章を読んでそのフラグメントを四角い枠の中に入れ、この枠を矢印で結ぶだけのごく簡単なものだ。矢印の方向や、どのように文章からフラグメントを抽出するか等が定義されている訳ではない。しかし、文章を理解する上で二次元的にこれを展開するというのは、非常に強力で、シリアルに記述するしかない文章の元となった議論のネットワークを再現することによって、論旨が非常に明確になると同時に、ネットワーク全体を眺めることによって、論旨の欠点や議論に隠れている関係性なども明瞭に現れてくる。一時期流行ったマインドマップをもっと一般化したものと考えてよい。

ただし教父の論についてこれをマッピングをするにあたって、殆ど全ての本文を逐語的にマップに写したと云ってよいぐらいの手順を踏んだものが少なくない。逐語的な方法によらず、読んだ内容を集約し概括してそれをマップにすれば、より単純化できるのであるが、教父の論には聞きなれない単語が多用されていたり、論理の独特の発展があることから、単純化してしまうととりこぼした中に重要なキーワードや関連のある場合があって、一旦概括してしまうと、振り落とした語についてそれを取り返そうとしても再度最初から読み返すという手間が必要となる場合が多いことが分ってきて、結局は逐語的にマップを作成するようになったという経緯がある。

さらに、技法が定義されていないと述べたように、定義されていないのは自分自身のためだけの技法であるからで、その表現には揺れがある。ま，勝手な自分のページだから何を書いても構わないのだ。読者が何かのヒントを得て戴いたら幸いだ。

話を元に戻すと、私がこれに興味を持ったのは、現代キリスト教の根幹である三位一体がいつ、どのように、なぜ成立したかということにある。言葉そのものはこれほどに膾炙しているのに、その内容についてはどの本を開いてもよく理解できない、というのも長い間疑問に思っていた。ブッシュ研究のカルヴァン主義という底流にも引用した東京国際大学国際関係学部の関岡正弘氏の話は腑に落ちるものであったが、充分ではないと考えてもいたのだ。何より西欧という世界の根本的理解には必須であろう、例え、自己満足に終わろうともだ。

方法としては、「中世思想原典集成」の各論を二次元マップ化すると同時に、各論と各論に関わる解説から、キリスト教の発展の道筋の統合マップを作るのを目標とする。つまり統合マップは各論をマップ化する作業に伴って、少しずつできあがっていく。

またマップのフラグメントは原文からなるべくひとまとまりを抽出し、新たに接続詞を付加するようなこともできるだけ避けた。また、「中世思想原典集成」には詩なども含まれているので、全てをマッピングするわけではない。

マッピングを進めていくとキリスト教理解にローマの歴史に対する理解が必須であることが分かる。特に東西ローマの分裂や北方からの部族の侵略の経緯とキリスト教との関係の理解のためには、ローマ皇帝やキリスト教皇の個々人の活動や考え方を知る必要のあることが分かってきた。背景としてのローマ皇帝史の上に重なるキリスト教皇史、その上に重なる思想史というようにマップをレイヤーとして重ねていくとよいかも知れない。

この時、基盤のレイヤーにはギリシア思想、プラトンとアリストテレスに源流を発する哲学がその位置を占めることになると思われる。つまり、ギリシア哲学発展史、ローマ帝国史、および常にこれに敵対しつつも結果としてキリスト教圏から追放されたギリシア文化を保持することとなったペルシアとこれを引き継ぐイスラムの存在、そしてゲルマン民族の勃興、教皇を中心とするキリスト教歴史、の四層の二次元マップを重ねた、三次元的な表現となると考えられる。作業中の全体マップが錯綜しているのは、立体化されていないからだと期待している。しかし実際のところは、これらの関係がどのようにマップ化され、整理され得るのかは、まだ考えていないのだ。

またペルシアの話は「中世思想原典集成」にはあまり出てこないのであるが、遠くはギリシア諸国と敵対しそのままローマ帝国の最も恐るべき敵となり、イスラムに滅ぼされてその知性がイスラム諸国に流れ込み、後にヨーロッパに伝えられるという実にクリティカルな存在であったことが分って来た。

三位一体の成立と展開

このように書いてよいかどうか十分と納得できる判断ではないのだが、今のところ、三位一体は、ギリシア教父の時代すなわちキリスト教の成立期に数々の異端を排除して、キリスト教がローマ国教となる過程で成立したのだと考えられる。この推定を強化するためには実のところ足りない部分があって、それがほかでもないこの数々の異端の教説に係る資料だ。三位一体の成立の過程で異端の教説は焚書を含む様々な方法で抹消されてきたので、正統とされる現在に伝えられる教説から間接的に伺い知るしかない。

また記録に残る公会議を経てキュリロスによる論法（権威の定まった著述家の証言による論証）が確立された後、三位一体説については記録に基づく新たな解釈を試みること自体が回避されるようになったので、この時代より以前についてより詳細に検討することで三位一体を理解することが可能と考えられる。なぜならば現代までに正統キリスト教においては三位一体は人類における謎であるとされて、哲学的に理解することは既に放棄されているからだ。三位一体が謎であるとする考えはアウグスティヌスにおいて確立したので、かれ以降の思想マッピングはキリスト教というより西欧思想の展開に係るマッピングになるのではないかと予想している。(2010.11.12)

自分自身への投射

ネオ・プラトニズムの光があった

自分はキリスト教徒ではないし、将来洗礼を受けることにもならないと思われるが、膨大なキリスト世界に首を突っ込んであちこち齧ったり眺めたりしていると、確かにその雰囲気が自分自身へと入ってくることが分る。ネオ・プラトニズム風に言えば、大いなる一者から投射された光が私に至ったとでも言うのであろう。イエスが神でありかつ人間であるという奇跡の物語が人間社会という妥協と取引の中で今に至るまで伝えられてきたというのは、驚きを感じ得ないし、また敬虔さというものを覚えざるを得ない。その栄光の自分自身における滞留によって、様々な教父の説教に僅かに含まれる異端の僅かな臭いが感じ取れるようになったのに違いないとも云える。滞留に引き続くのは帰還であるのだが、それはまだない。

さらに、プラトニズムをキリストの教義に埋め込むことに成功した、ローマに生きたギリシャ哲学者たちの、社会と宗教に対する妥協とも言われかねない程に粘り強い、哲学と人間に対する信頼とその確保に対する老練さへの尊敬が生まれた。

ロゴスがその始まりである

仮令、キリスト教教学のその始まりが如何に作為的で妥協に満ちたものであれ、結果として構築された精緻な論理に馴染むことで、自分としてはロゴス（神の言に始まり終には世界を記述するに至る言葉であり、イエス・キリストを指す）に対してより親しんだし、それに係る考え方の扱いに慣れてきたと云うことは大いなるキリスト教的に云えば、恩寵であろう。このロゴスがイエス・キリストであるとの説明は、後に考え出されたものであるにせよ、神とキリストが同一本質であることを納得させるための論理展開として、実によく考えられていると云わざるを得ない。このような論理に慣れ親しむと、現世の現状に文句の一つも言いたくなるは、徳の積み重ねの不十分なせいであるな。(2010.12.22)

ロゴスをどう捉えるかについては、その捉え方が三位一体に深く係っているので、教父によって微妙な違いがある。もっとも自分としてしっくりくるのは、ロゴスがあって初めて世界が記述できた、という考え方である。例えば、天地創造において、光あれという「言：ロゴス」により世界が人間により認識し得るものとなったのである。これならば、父も子も「造られざれしもの」であるし、ロゴスが神の内にあるという言い方も許容できる。繰り返せば、「造られざれし」、「生まれざれし」神がロゴスという位格（ヒュポスタシス）を独り子として「生み出す」ことによって、世界が、創造されたと考えるのが最も整合性が高い。ロゴスは世界を記述するものであるから、ロゴスがなければ世界はその「成るべきもの」として存在するにしても、ロゴスなしには「成り得ない」からだ。すなわちロゴスこそが、世界を形作ったと言えるのである。それゆえに、神とロゴスは同一の本性(ホモウーシオス)である、と主張できるのだ。

奇跡に対する解釈も得た

「キリスト教」におけるハイライトは、「復活と昇天」にあるのはほぼ間違いないことと思われる。そう考えればこのハイライト・シーンのための最大の布石が「最後の晩餐」であり、そのための布石である「山上の垂訓」や「嵐のガラリヤ湖の船旅」や「水上のキリスト」における使徒への教えであり、さらに民衆の救いが最初の布石であると考えられる。つまり、個々の奇跡は、最後の晩餐のためにあるということである。これに比較すると復活と昇天は神の右手に座するための既定の流れのように見える。そして最後の晩餐と復活の間の時間こそがキリストへの信心を中心とする「キリスト教」の形成ではないのかと思うのである。

すなわちこれらの布石こそが、民衆に対する奇跡の提示による使徒の招き、使徒に対する奇跡の提示による使徒の心の畏れと疑いの招き、最後の晩餐における使徒としての在り方の提示、復活と昇天による使徒の自立への後押し、という、全体としての使徒のキリスト教へのいざないであると看做すことができるのである。ちなみに奇跡についてはこれを物理的に受け入れられないとする意見があるが、奇跡が全てが使徒とこれに続くキリスト者のためのものであると考えれば、奇跡が弟子ではない他者のためにあるのではないこと故に、この見解が無意味であることが分る。(2013.7.8)

「奇跡」に対する解釈については、説明が必要であろう。物事に対する態度として、われわれは、その対象が「真」であるか「偽」であるかという見方をする場合が多いのであるが、それは必ずしも対象を把握しているとは言い難い。すなわち、対象に対する問いかけの結果とは、「問いかけ」に対して「真」であるか、それとも「問いかけ」が「判断不能」であるかに分かれるのであって、「真」と「偽」に分かれるとするのは、対象が「真」と「偽」で構成されているという前提があるからなのである。すなわち「問いかけ」とは「真」であるかどうかを問いかけるのみであって、可能性としての「偽」を判定することはできないのである。別の喩えで言えば、If[a==a]はTrueであるが、If[a==b]をFalseとするためには、aとbが対象とするコンテクスト上で、予め決定されていなければならないのである。なぜ、If[a==a]がTrueであるかと言えば、我々が対象をシンボルとして表現しているという了解の下で、二つのシンボルが同じaという表現だからである。その意味でIf[a==b]はunknownなのだ（実際にプログラム言語であるMathematicaはそのように動作する）。

この考えに立って、「奇跡」について話を戻せば、「奇跡」の存在はキリスト者というコンテキストの下で「真」なのであって、それは非キリスト者における「奇跡」を「偽」とするものでもないし、非キリスト者における「奇跡」に関わる「真」が、キリスト者の「奇跡」を「偽」とすることもないのである。繰り返せば、「真」と「偽」は「問いかけ」に依存するのであって、対象が「問いかけ」以前に「真」と「偽」に分かれているのではないのである。さらに付け加えれば、この「解釈」があり得るかどうか、という問題は残る、すなわち、『真」が「問いかけ」に依存するということについて、神が全能であってこの世界全てを治めているのであれば、「問いかけ」自体が予め決定されているのではないか、という設問である。確かに神が全能であれば、「解釈」はその存在自体があり得ないであろう。しかし、キリストが全くの人間であり、そして神であるならば、そして三位一体が我々に始原的に与えられたものであるならば、人間にとって「解釈」は存在するのである。(2016.9.2)

また、キリストが磔刑によって息絶える前に口にしたとされる「わたしの神よ、わたしの神よ、なぜわたしをお見捨てになるのか」、という言葉は詩編22の最初の冒頭であり、この編が「わたしの魂は必ず命を得、子孫は神に仕え、主のことを来るべき代に語り伝え、成し遂げてくださった恵みの御業を、民の末に告げしらせるでしょう」で締めくくられることを考えると、復活の奇跡の前の言葉として、これ以上にふさわしいものはないであろうことが分る。(2015.2.11)

奇跡に対する私の考え方は、必ずしも一般的なものではない。例えば、手元にあった「キリスト論　壺内弘吉、湯川書房　1979」には、以下のようにこれを説明している。「たとえば奇跡のことがある。病気がなおったり、水の上を歩いたりしたことについて、二つの考え方をすることができる。普通は奇跡という、とても起こりそうもない不思議なことについて、そういうことができるのは、神の働きによるほかはない、というふうにもってゆく。こういう場合、もし仮にある奇跡が史実ではなかった、実際にそういうことは起こらなかったということになれば、そこに神の働きがあったという保証が消えてしまう。それでどうしても、絶対に書いてあるとおりに奇跡が起こったといって、書いてあるとおりの史実性にしがみつくようになる」、「しかし近代になってから、ここらあたりの考え方が少し違ってきた。福音書には当時のありさまを記録のように、伝記のように正確に述べるというよりも、もっと別の性格の方が強いということに気づきはじめた。イエズスが神の子キリストであるという信仰を教え、全世界に広めようとする、教えの性格である」（157−158p）。つまり、聖書は真実を伝えるという意図で書かれたのではなく、信仰を教え広める意図によって書かれたという、聖書に対する理解である。(2017.5.11)

奇跡に対する解釈が得られたコンテキストの自覚

奇跡の存在について述べた中に、自分の考え方の表明が含まれているのに気付いた。それは、私の思考というコンテキストから見て、私のコンテキストからその真偽を評価し得ない、キリスト者というコンテキストの存在を認めるという表明である。その真偽を評価し得ないゆえに、この表明は、あらゆる信念のグループのコンテキストの存在の認めに対する表明でもある。

あらゆる信念というのであるから、どのような信念の存在も認めるということで、これは、人間には何処迄も堕ちることのできる権利があるという前提がある。もちろん人間社会においては、社会集団の存続を担保する言明を否定することについては、法、という存在が適用されるので、法が権利と対になっていることで、社会は安定を得ているのだ。

法とコンテキストが対比されるのであれば、常に法が優先するのではないか、という疑問が提示されるであろうが、法は、行為をすべしという形式を持つものではなくて、その行為をしてはならない、という形式を持つゆえに、論理的に観察可能なコンテキストを規定するのであり、内面の信仰というコンテキストには、その力を及ぼし得ないのである。また法は社会の形態と固く結びついているものであって、例えば、世界に人がただ一人であった場合には法は存在しないのである。世界にただ一人居る場合に有るのは想いであり、二人であった場合に生まれるのが愛であり、三人になって憎しみが生じ、四人になって争いが生まれ、五人になって位階が作られるのである。さらに数多くの人の存在に至って法が求められるのである。

さて、この前提に立った上で、信仰を持つグループの属するコンテキストが善きものであるとはどういうことであろうか。コンテキストはシーニュすなわち、シニファンとシニフィエから構築されているのであるが、シニファンはコンテキストのメンバー以外にも、共有されていて、限定されていないものなのだが、この同じシニファンを用いながら、ある限定されたシニフィエのネットワークがグループに共有されている状態がコンテキストである。

問題はそこで、どのようなシーニュが、より善きものであるかどうかという点に至る。より善きものとは何かは常に規定されないので、ここで別のメトリクスを用いなければならない、シニファンとシニフィエがネットワークを形作るものであるなら、ネットワークの性質にそれを求めることができるのではないだろうか。例えば、ネットワークの性質を表す指標は数限りなく考えつくことができるであろうが、例えば、安定していること、そして洗練（refine）されていることを挙げることができよう。

安定しているというのは、中に不安定要素も含むことが許される程度に、多数の要素から構成されているということであり、洗練と言うのは、シニファンとシニフィエが形作るネットワークが手続き的に計算可能であること、例えば、ループが少ないこと、デッドエンドが少ないこと、どの起点からでもネットワーク全体に容易に到達し得えること、と言えるのではないだろうか。

なお、シニファンとシニフィエがどのように計算可能なネットワークを作っているのか、あるいはシニフィエとはシニファンのネットワークそのものではないのか、等については課題である。(2018.3.22)

「神」教と「キリスト」教の違いを理解した

カソリックへの理解が自分のなかで進んだこと自体が恩寵であろうと思われる。端的に言えば、プロテスタントが「神教」であるのに対してカソリックは「キリスト教」であるということである。プロテスタントの原理は、「Sola scriptura（聖書のみ）」、「Sola fide(信仰義認)」、Solus Christus（キリストのみ）など五つのソラであり、特にSolus Christusが、キリストのみが人間と神の間を取り持つものという考え方から、祭司を必要としない「万人祭司」が重要な原理となるに至ったのであるが、カルヴァンの予定説なども考え合わせると、プロテスタントがアウグスティヌスに端を発する、人間すなわち自分と神の直接の対話を求めていることが理解される。すなわち、カソリックはその弟子となることでキリストを信じ、キリストから神の言葉を与えられるのに対し、プロテスタントは個々人が別々に神を信じ、直接に神から神の言葉を得ているのである。

その他にも、これは私自身が経験したことであるが、プロテスタントの神学校に音楽会という接点により訪問する機会に、プロテスタントの神学教育課程の表を見て、わが国のプロテスタントでは三位一体に至る経緯が殆ど学ばれる機会のないことを確認したりして、「神教」と「キリスト教」の違いについての仮説と検証を積み重ねているところだ。

そしてパンが自分の肉であり葡萄酒が自分の血であるというキリストの言葉から得た、「キリスト教」とは、キリストの血肉を分けた兄弟となり、その弟子となって、キリストの腕に噛み付く程にしがみつく生々しい信仰であるという、自分の理解に誤りがないかどうかの確認を、新たにマップを作る度に繰り返しているところだ。このあたりのキリストの人間性については何としてもその意義を認めかつ守るべきであると云うアンティオケイア学派の考え方が、自分にとって一番しっくりしたという表れなのかも知れない。尤もそれは、必ずしも自分の考えが現在のバチカンの言うところと一致するものではないことを示している。(2013.9.2)

神教とキリスト教の対比という考えに立てば、というより、最も早い時期に異端とされたアリウス派の主張を見た方が、話が早いかも知れない、つまりアリウス派は、「キリストは作られしもの、被造物」であるとして、神の優先、すなわち、世界の全てを造った絶対者であるとする。この観点からみれば、神教とは絶対者を信ずる者たちの集いであり、キリスト教とはキリストを信ずる者たちの集いである。この、「キリストが被造物である」かどうかは、長い論争の末に否定されたのであるが、その後、何度も何度も、「キリストは被造物である」という主張が現れるのである。

神教とキリスト教の対比は、絶対性と相対性の違いとみることもできるかも知れない。神教は神という絶対的で我々を超越したものを信ずるものであるから、被造物である我々にとって、これを理解できると証明することは困難である。それを名付けることさえ本質的には不可能なのだ。一方、相対性の残るキリスト教は、これを絶対性から外れたものと看做すこともできるかも知れない。しかし、その相対性ゆえに漸近することは、可能なのである。(2016.9.2)

ギリシアとローマこそ人類を導く光の最初であり最後に残したのが「両性論」かも知れないと考えた

バチカンの教皇のための執務室あるいは署名の間に描かれた、ラファエロの「アテナイの学堂」が全てを言い表している。おそらくギリシア人の尽力と苦闘によりキリスト教に両性論が残らなかったら、現在の全てのキリスト教はイスラムと区別が付かなくなっていたであろうし、人類の人間性に対するギリシア人の深い理解と、ローマ人のそれに対する愛がなかったなら、われわれの世界に対する認識はとことん欲望、最終的に私は神に等しいというその欲望、に塗れたものになったであろう、と思う。

欲望と執着と妬みに塗れて、ギリシアとローマの文化を捨てた数々の時代と国が衰退していったのは、この三位一体の追求のために歴史を辿っていくことにより明らかになった。千夜一夜も語られた華やかな時代はギリシア哲学が背後にあったからだし、あれほど地に堕ちたバチカンとヨーロッパが、ルネサンスというギリシア・ローマの再評価によって息を吹き返したことは大いなる事実であるし、パクス・アメリカーナを自任する米国の繁栄も根底にはギリシア・ローマ文明にたいする尊敬があるのは誰も否定できないであろう。

それでは、ギリシア・ローマに匹敵する内的文化が現在あるかと問えば、先に述べたギリシア人の人間性に対する深い理解やローマ人の人間性に対する愛を、一歩も超えていないのではないかと疑わざるを得ない。確かにわれわれは地に満ちたが、どこまでも百財を求め、さらには自分は神に近いとする人間ばかりが、地に満ちたのではないだろうか。（2013.12.13）

現代社会への影響など

キリスト教左派

2014/6/29付けのカトリック新聞に、スペインの日刊紙「ラ・バングアルディア」6月13日掲載のフランシスコ教皇独占インタビューの模様が掲載されている。ここで、教皇はピオ12世について語っていて、「批評家たちは何もかもピオ12世のせいにしたのです。しかし、思い起こさねばならないのは、この教皇がかつてはユダヤ人の積極的庇護者とみられていたことです」と述べたのは、従来のバチカンの態度と同様と見られるのだが、さらに教皇は続けて、「私はピオ12世が間違いを犯さなかったと言っているのではありません。私自身もたくさんの間違いを犯します。しかし、彼のしたことを時代の背景を考えて解釈しなければいけません。例えばですが、さらに多くのユダヤ人が殺されないために声を上げない方がよかったのでしょうか、声を上げた方がよかったのでしょうか？」そして「時々ですが、誰もがそれを教会とピオ12世のせいにしようとするのを目にするとき、少し体にかゆみを覚えることがあります。そして、批評家たちは列強国のことを忘れているのです」と述べた。

この話を深読みしていくと、確かにこれは戦後左派によるポリティカルコレクトネスの振り回しに対する、批判のようにみることもできて、もしかしたら、これがヨーロッパにおける人道の仮面を付けた左派の衰退の始まりだったのかも知れないと思うのだ。（2016/12/3）

また、フランシスコ教皇の伝記映画を見る機会があったのだが、その中で、枢機卿だったフランシスコとアルゼンチン解放神学支持者との関係が描かれていて、現在のバチカンが、戦後の解放神学の位置づけを踏まえた上でフランシスコ教皇を選出したことが見えて、興味深いものがある。（2017/7/12）

キリストとイスラム

キリスト教の歴史的な展開を見て行く中で、イスラムとの対比を忘れるわけにはいかないのは当然である。イスラムの展開をマッピングしていく過程で、イスラムにより征服されたペルシア民族が引き続く各王朝の内部で、官僚機構を保持するものとして、常に存在し続けて来たことが見えてきた。それを背景にすることで、シーア派とスンナ派の関係がより明らかになった。またイスラムに対するモンゴルの覇権の影響が、近世に至るまで残る中で、オスマン・トルコの位置づけの重要さと、これに敵対しつつ、モンゴルの末裔であるハーンを戴く各国を併合していくロシア帝国、そしてロシア帝国の心理に今も残るビザンツの影響の相互の関係が、見えてきたのである。この中でスーフィズムに見られるイスラム神秘派などの哲学的影響が、オスマン・トルコの滅亡とともに失われていった結果、その反動としてイスラムが先鋭化されて、ワッハーブ・ジハード派がサウジアラビアとして出現した経緯も理解できたのである。（2017/7/12）

プーチン一統の理解など

2022/2によもや、プーチンの非合理的ウクライナ侵攻があって、プーチンが合理的な人間であるのかどうか、少なくとも、自分を合理的と見做しているプーチン自身の行動の背景は何か、については、考えざるを得ない。

世界の誰もがプーチンの行動を理解するために、考察を続けている中で、私も微力ながら、何故プーチンがこのような行動を選択したのか、少なくともプーチンが狂人でないとすれば、そこには彼の合理的選択があったに違いなく、その合理的選択は如何なる選択の連鎖の結果であるのかを、考えざるを得ない。

先ずは、プーチンが信心深い、いわゆる西欧的な信心深さとは異なる、信心深さを持っている、と考えた方が、プーチンの行動を理解しやすい、というのは確かなようである。プーチンの信心深さを表すのには、幾つかのキーワードを挙げることができよう。

その第一がモスクワ正教会のキリル総司教であろう。キリル総司教が、プーチンと親密な関係にあることは良く知られているし、その行動パターンに重なるところがあるように思われる。キリル総司教は、KGBとの関係が取りざたされているが、Wikipediaに興味深い情報が記されている。この記事によれば、若い時代に、世界教会協議会(WCC)に加わっていたキリル総司教が、KGBから指令されたのは、ラテンアメリカ全体に、解放神学を広めることに、WCCを関与させること、であったという。解放神学については、フランシスコ教皇がやはり若い時分、解放神学に関わっていたものの、一定の距離を置いていたことと比べると興味深い。フランシスコ教皇がロシアのウクライナ侵攻以降に、キリル総司教と電話会談したものの、さしたる成果を得ることが出来なかった、というのは、解放神学に対する考え方の違いが両者の間に、今もある、ということの証左でもあろう。

プーチンとキリル総主教が、同じサンクトペテルブルク出身であり、かつ両者がKGBのエージェントであったことは、両者を近しい間柄に置いてあることは間違いないのであるが、さらに両者は、ルースキー・ミールという価値観を共有すると言われる。この価値観は、wikipedeaによれば、ロシア政府をロシアのキリスト教文明の守護者とみなす世界観であるとされる。確かに、キエフ大公であった、聖ウラジーミルの巨像を背後に、プーチンの演説の場に、キリル総主教が控えている写真が残されている。キエフ大公とウラジーミルという同じ名を持つプーチンが、キリル総主教に祝福されて、その気になっているのは、あり得ると言わざるを得ない。また、キエフ大公が東ローマ最後の皇帝の妹を娶った後に、キエフ公国のキリスト教化に尽力して聖人となった、という話もプーチンに影響を与えているだろう。プーチンばかりでなくキリル総主教が、プーチンがロシアの大統領になったことに特別の意義を持たせたし、プーチンの、特別軍事作戦、にも祝福を与えている。遡れば、ソ連崩壊に伴って、ウクライナ正教会が独立した時、これに反発して、モスクワ正教会がそれ以来不仲の関係となったのは、キリル総司教の時代であることにも注目される。

意外な共通点として挙げるべきは、豪奢な所有物に関する執着であろう。例えばキリル総主教はクレムリン宮殿に住むのであるが、ロシアのみならずヨーロッパに不動産を所有していたり、各種事業にも関わっていると言われている。プーチンも宮殿と呼ばれる程の別荘を所有していたり、イタリアにヨットを所有しているなど、両者の私生活には、一般的に想像されるもの大きく異なる、物質的な嗜好が見え隠れするのである。すなわち、一般的概念からは、意外と思われるような物質的な所有に対する執着のネガティブさも共有しているのである。

こうして、プーチンとキリル総主教の共通する部分が見えてくる。それは、ウクライナを独立の存在と認めることが出来ず、常にモスクワが主であり、ウクライナその他は、モスクワに従属すべきであるという信念である。あるいは、ロシア政府は常に筆頭であり、ウクライナはその他の国と同じく、ロシア政府に従属するべきという信念と言い換えても良いだろう。また、両者共にKGBの手先であった時代を持ち、資産に対する執着という、その地位にふさわしからざるネガティブさを共有しているのは、両者の結びつきを強めていると考えざるを得ない。

資産の所有と信心深さとは相反するものではない。キエフ大公の例にあるごとく、個人的な力の源泉の一つである資産の所有は、モスクワ正教会を支えることができる、という信心深さの現れである、と考えることができるからである。さらに、世界最強の陸軍を指揮できるというプーチンの自負は、モスクワ正教会を守ることができるという、信心深さであるのは間違いない。

キリル総主教の畏れるものが、ソヴィエト連邦の崩壊に伴って表れた新生ウクライナ正教会であるように、プーチンが畏れるのが、ソヴィエト連邦の崩壊により出現した、各地の民主化運動なのだ。この辺りの経緯は、「What Putin Fears Most(プーチンが最も恐れているもの)」）に論述されている。ウクライナにおいて、プーチンが選んだヤヌコビッチが民主化運動で追い出され、政変が連なって、ついにはコメディアンであったゼレンスキーが大統領になった事実に畏れを抱くようになったのだと思われる。プーチンのこのような、モスクワの主導と他共和国の追随を旨とする主張が、あまりにソヴィエト連邦を思い出されるとする、反論を薄めるために、プーチンはNATOの東方への拡大が、ウクライナ侵攻をする遠因となったと主張するのであるが、前掲の論文もそうではなかったという論考と、最近の例で言えば、フィンランドとスウェーデンのNATO加盟に対する、プーチンの思わぬ冷静さを考え合わせると、NATO案件は、プーチンの他への目くらましであることは明らかであろう。さらに、ウクライナにおけるナチズム案件などは、捏造と言っても良いであろう。

こうして、ウクライナに対する反感を持つ、キリル総主教とプーチンが、ルースキー・ミールという曖昧な合意点で、二人三脚を続けているのが、プーチンのウクライナ侵攻の原点である、という確率は高いと言わざるを得ないのだ。両者の意外とも思われる、豪奢な所有物への偏愛という暗部をお互いに持っている、という点も見逃せない、原点であろう。

(2022/10/11)

p.s.

上の記事を書いたのちに、キリル総主教がプーチンを主席エクソシストに任命した、プーチン政権で、サタニズムなる単語が現れるようになった、と言う、厨二病全開の様子が伝えられて来て、まあ、確かにプーチンが言うなれば信心深い、一般庶民並みの信心深さである事が分かった、と言う事だ。

(2022/10/31)

参考とした辞書・事典、図書など

マッピングにあたっては「中世思想原典集成」と同時に以下の他の辞書、事典等を参考にした。
1. 研究社「新カトリック大事典」
2.「ローマ教皇事典(マシューバンソン著)」三交社
3.「キリスト教神学辞典」教文館
4.「キリスト教神学用語辞典（ドナルド・K・マッキム著、高柳俊一ら監修）」日本キリスト教団出版局
5. 新約旧約聖書大事典」教文館
6. 「イスラーム思想史：井筒俊彦」中公文庫
7.「古代ローマ人名事典」(1994)原書房
8. プロティノス全集、中央公論社、1987

マップのソースについて

二次元マップはOmniGraffleというアプリケーションで制作された。各章には、そのソースを圧縮した形式で、順次、添付することにした。ソースには原文が分割されてマップとして記述されているので、必要とする読者はこれを自由に検索し再構成することができる。

各巻の目次

各巻は番号順に読んでいる訳ではないので、このページにおける各論の記述も順番に並んではいない。また東方教会と西方教会が別れてそれぞれに発展したという事情もあるので、そもそも各論を順に並べること自体に意味がないのだ。

ギリシア教父の時代（集成1−2）

■ エイレナイオスの使徒たちの使信の説明
■ クレメンスの救われる富者は誰か
■ クレメンスのストロマテイス
■ ヒュポリトスのノエトス駁論
■ オリゲネスの創世記講話
■ グレゴリオス・タウマトゥルゴスの「テオポントスへ」
■ アレクサンドロスの言の受肉
■ アレイオス書簡集

■ アレイオス論争
■ エウセビオスの福音の論証
■ キュリロスの洗礼志願者のための秘技教話
■ アタナシオスのアントニオス伝
■ ナジアンゾスのグレゴリオス＿神学講話
■ グレゴリオスの第一の手紙
■ バシレイオス書簡
■ バシレイオスのヘクサエメロン（創造の六日間）について
■ ニュッサのグレゴリオス教理大講話
■ ノウァティアヌスの貞操の賜物について

ラテン教父の時代（集成4−5）

ギリシア語やギリシア哲学の素養のないラテン教父の教えは、ギリシア教父の教えに見られない教団の統一や殉教の勧めなど、より純粋化あるいは過激化されていく部分があるように見える。デキウス帝による苛烈な迫害が始まったとはいえ、まるで現代人からの手紙のようなギリシア教父の教えの暖かさは失われているように思える。

この時期、初期キリスト教の布教のインフラストラクチュアとも言うべきローマ帝国の衰退が始まっており、キリスト教哲学の中心である東ローマ帝国と教会の中心であるローマ教会が、次第に切り離されると同時に辺境ともいうべき北アフリカにアウグスティヌスが現れ、西ローマ帝国が滅びるとともにキリスト教を担う民族がギリシア・ローマからゲルマン民族へと移行していく時代である。キリスト教哲学から云えば、三位一体の論はほぼ完成していたのであるが、アウグスティヌスは三位一体を強調するが故に、逆にギリシア・キリスト教哲学から大きく距離のある考えを打立て、これがゲルマン民族に浸透していく、そんな風に理解される。そしてゲルマン民族に浸透したアウグスティヌスの論は、受肉による人間の普遍的な救済を無視する形で予定説をキリスト教に持ち込むとともに、いつか神と人間が顔と顔を合わせる至福体験が可能であるとする人間と神の直接的な関係を主張することで、プロテスタンティズムの源流となっていることが分る。（2012/4/7）

■ ティルトゥリアヌスの洗礼について
■ ティルトゥリアヌスの殉教者たちへ
■ キュプリアヌスのカトリック教会の一致について
■ キュプリアヌスの背教者について
■ キュプリアヌスの死を免れないことについて
■ 神の怒りに関する解釈
■ ラクタンティウスの神の怒りについて
■ アリウス主義者カンディドゥスのウィクトリヌスへの手紙
■ ローマ市の弁論家マリウス・ウィクトリヌスのアリウス主義者カンディドゥスへの手紙
■ ポワティエのヒラリウスの三位一体論第二巻

■ ポワティエのヒラリウスの三位一体論第三巻
■ アンブロシウスのエクサメロン
■ ヒエロニュムス書簡集から書簡二十二：エウストキウムに宛てて
■ アウグスティヌスの三位一体論第一五巻
■ アクイタニアのプロスペルのルフィヌスへの手紙

西ローマ帝国が滅びてゲルマン民族が国家を創始する頃になると、キリスト教世界はそれまでと違った様相を見せ始める。つまり、ギリシア思想を基盤とする思想が失われて、文明的には退化が見られるのだ。厳然として哲学的定義の元で展開される議論というものが失われていく中で、これに抗おうとするボエティウスの論がせつない。（2012/4/7）

■ ボエティウスの三位一体論

後期ギリシア教父・ビザンティン思想（集成3）

集成3は東ローマ帝国の盛衰を背景に、東方教会におけるキリスト教の変遷を述べるのであるが、現在の西欧諸国が世界に対して持つ支配力を反映して、西方教会のそれに比べ、極めて簡単かつ概略的に記述されているに過ぎない。しかし、ギリシャ哲学を保持しこれを西方に再度もたらした、あるいは西方が再発見した、領域は、東方教会とその周辺にあったのは明らかであるので、この巻は重要であると同時に貧弱である。もちろんこの巻の筆者の責任ではなく、西欧社会に十分な東方教会に関わる資料と研究成果がないからである。特にイスラムとの関係を記述した著述とその説明が少ないのが、この巻の不十分さを際立たせている。

東方教会の思想が西欧社会で重要視されないのは、もちろんローマ・カトリック教会が、これまでに現れた、数々の神に対する誤謬を排して正統性を保つ、唯一絶対の教会である、という共通認識があるからだ。今更、正教会を対等の位置に置く事などできないからなのだが、ビザンティン思想というのは、この集成3でかいま見ただけでも、豊穣な内容を持つのは明らかなので、他の資料を大量に精査する必要があるだろう、思った通りだった。

ただし、この巻をもって、ローマ帝国の滅亡、すなわち，帝国の最後がその地理的スケールからみると哀れな程に小さくてもはや帝国とは言えない名目的なものであれ、帝国の滅亡までを見通すことができたのは、最初の手応えであった。その他、アリストテレス哲学がイスラムへの伝搬によってその命脈を保ったり、東方教会の活動によるキエフ・ロシア王国のキリスト教改宗などもこの領域にあって、ますます興味は尽きない。（2011/9/26）

p.s.　そもそもビザンティンという呼称は後代のものであり、コンスタンティヌス大帝が都をコンスタンティノポリスに移した頃から15世紀にその末裔がオスマン帝国により滅ぼされるまでを云う。なお、ヘレニズム（ギリシア文化一般を指し示す）はヘブライズムと同じく古代のキリスト教神学の発展に中心的役割を果たしたのであるが、キリスト教神学の発展に係るヘレニズムとその影響を「ヘレニズム的」（Hellenistic:キリスト教神学用語辞典：日本キリスト教団出版局）と呼ぶならば、都がコンスタンティノポリスに移された後のローマ帝国をヘレニズム的なものを基調とした帝国である（新カトリック大事典）と云うことができる。

もちろんこれらは現代西欧からみての論である。ローマ帝国はあまりに広大になりかつペルシアや北方民族の挑戦を退けるために、都をコンスタンティノープルに移し、結果として西方に対する影響力を次第に失い、ローマの西半分はゲルマン民族に支配されてしまう。ただゲルマン民族は既にキリスト教化されていたゆえに、ローマ教皇がその力をかろうじて保った、という背景がある。すなわち現代西欧はローマ帝国の後継者であると言うよりは、ローマ帝国を滅ぼしたゲルマン民族の集合体であり、ただローマ教皇を保持し続けたという点でキリスト教に随伴したローマ文明の残り香を受け継いだに過ぎない。例えばアリストテレス哲学がゲルマン民族には伝えられず、後にアラブ世界を通じてこれがもたらされたように。ただ確かにローマという呼称は地名と教皇に伝えられたので、イスラムによって滅ぼされた東ローマ帝国いやむしろ正統なローマ帝国をビザンティンと呼んでローマ帝国と別物のように呼ぶことで、自らをローマ文明の後継者であると強弁しているのではないか。そもそもビザンティンとはコンスタンティノポリスが遷都される前のギリシア人都市の名前Βυζάντιονに過ぎないのである。

さらに集成3には、偽マカリオスの大書簡だの、偽ディオニュシオス文書だのが含まれていて、これらは、キリスト教の考え方に、いつの間にか全く異なる考えが正統の衣を被って紛れ込んでしまった異端の書の一群である。中でも、使徒時代の最初の教父ディオニュシオス・アレオパギテスが著述したとされて、聖書に次ぐ権威を持つとされていた論が、実は後世の新プラトニズムを信奉する人間の書いたものであることが近代になって判明したという、いわゆる偽ディオニュシオス文書の存在は、キリスト教世界に既に組み込まれてしまったいわば堂々たる異端であることに興味が尽きない。

既に述べたようにビザンチン思想の豊穣さはまさしく探索措く能わざるものである。この第三巻はまだ途中迄のマッピングであるが先が楽しみで、ディオニュシオス・アレオパギテス「天上位階論」「神秘神学」「書簡集」、ヨアンネス・クリマクス「楽園の梯子」、証聖者マクシモス「愛についての四〇〇の断章」、ダマスコスのヨアンネス「知識の泉」、ストゥディオスのテオドロス「聖画像破壊論者への第一の駁論」、新神学者シメオン「一〇〇の実践的・神学的主要則」、ミカエル・プセロス「書簡／哲学小論集」、グレゴリオス・パラマス「聖なるヘシュカスト（静寂主義者）のための弁護」「講話集」、ニコラオス・カバシラス「聖体礼儀註解」と、タイトルと解説だけを先に拾い読みするだけでもぞくぞくする。（2013/1/4）

また、ビザンチン思想と極めて大雑把にくくられている、まず其れ自体が現代の西欧の立場からなされた歴史理解であるのだが、大いに現代世界からみても示唆に富むと考えられる。例えば、カルケドン公会議以降のアンティオケイア学派とアレクサンドレイア学派の相克や、アレクサンドレイアのキュリロス一派との政治的闘争に破れたアンティオケイア学派の末裔たるネストリオス派が、イスラム支配下のペルシアに流れこんで発展する経緯だとか、最終的には政治的に勝利した筈のキュリロス一派による単性論が東ローマの衰退に合わせて衰退する経緯であるとか、命脈を保ったネストリオス派がセルジュク・トルコの成立による文化的衰退とともに滅びてしまう経緯であるとか、数々の国と地域の歴史の内に、ギリシア・ローマの哲学と文化が失われた途端に文化的衰退が始まるのだ、という傾向が見られる等である。（2013/9/2）

■ ネストリオスのアレクサンドレイアのキュリロスへの第二の手紙
■ キュリロスの第四書簡ーネストリオスへの第二の手紙
■ キュリロスの第一七書簡ーネストリオスへの第三の手紙
■ 偽マカリオスの大書簡

■ ディオニュシオス・アレオパギテスの天上位階論
■ ディオニュシオス・アレオパギテスの神秘神学
■ ヨアンネス・クリマクスの楽園の梯子
■ 証聖者マクシモスの愛についての四〇〇の断章
■ ダマスコスのヨアンネスの知識の泉
■ ストゥディオスのテオドロスの聖画像破壊論者への第一の駁論
■ 新神学者シメオンの一〇〇の実践的・神学的主要則

■ ミカエル・プセロスの哲学小論集

カロリング・ルネサンス（集成6）

中世は暗黒の世紀だと以前には言われていたような気がするが、決してそうでないことは分かる。確かに、ギリシャ・ローマ時代のような瑞々しさには欠けるだろうが、現在を決める重要な時期であったことは確からしい。それゆえにカロリング・ルネサンスと呼ばれるのであるが、それがどのような経緯で始まり、どのような結果をもたらしたのかについては、更に考察が必要であろう。（2022/12/1）

■ 書簡集

古典ギリシア語の発音記号・文法、ラテン語文法など

古典ギリシア語ではアクセント記号や気息記号はなかったとされているが，その後といってもヘレニズム時代には、気息記号が使われるようになったというから、専門家でない人間にとっては最初からあったとしても不都合はない。面倒なのは三つのアクセント（鋭アクセント、重アクセント、曲アクセント）記号と二つの気息（有気、無気）記号が組み合わされて使われることで、面倒でも理解しておく必要がある。ので、勉強中である。

こうして気息記号の、有気記号‛、無気記号’、は一部例外を除いて、単語の頭部にしか付かず、有気記号とは"h"の文字の音を表すので、ἁ は"ハア"と発音するのだという。

これに鋭アクセント′、重アクセント‵、曲アクセントˆ（もしくは˜）、が加わる。またアクセントは、いずれも高低（pitch accent）であって、強弱ではない「庭には二羽にわとりがいる」と同じである。また、曲アクセントは、長母音もしくは二重母音にしか付かない。他にも母音の長さを短くする短音記号˘、母音の長さを長くする長音記号 ¯がある。

母音には二重母音が存在して、ωとιが結合して、ῳと表される。これに関連して、εは単純なエであるのでエプシロン、υは単純なウであるのでウプシロンと呼ばれる。

その他に、φ＝[f]（フィ）φιが、紀元後数百年に [pʰ] から変異したとされており、フュシスと書くのかピュシスと書くべきなのか、今のところよく分らない。

参考とした文献など
1. 「古典ギリシア語文法」, 「福岡西洋古典愛好会」, 2010
2. ギリシャ語の文字と発音
3. ラテン語初歩, 田中利光, 岩波書店, 1997
4. 古典ギリシア語のしくみ,植田かおり,白水社,2009
5.（ギリシア語入門,田中美知太郎・松平千秋,岩波書店）
6.（ギリシャ語四週間,古川晴風,大学書林）
7.（ギリシア語文法,高津春繁,岩波書店）

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空間の言説

■ キリスト教歴史二次元図(pdf size:2.2MB)（2014.3.10〜）

「中世思想原典集成」と「新カトリック大事典」から抽出し再構成したキリスト教の歴史をマッピングしたものだ。所々ではWikipediaを援用している。全ての論文に目を通した後に完成する筈のものであるが、時々の作業進展具合のスナップショットとして掲載し改訂する予定である。

ところで「中世思想原典集成」であるが、上智大学編ということから分るように、現在の正統キリスト者の著であるので正統の立場で記述されているところが興味深い。依然として異端者に対しては厳しい態度で記述されているのだ。例えば、最初のキリスト教徒皇帝であるコンスタンティヌス I世（306-337）に対する記述態度と、新プラトン主義のユリアヌス帝（361-363）に対する記述態度がまるで違うのだ。背教者ユリアヌスなどと呼び捨てにされている。

私はキリスト教徒ではないので、ここでは、異端とされる教えを無視することはしない。丁度、生物の進化における系統樹のようにキリスト教も分岐を繰り返して現在に至っているのだが、分岐した後、異端とされた教えを知る事によって、その成立過程を理解する上で、より理解を深めるための手だてとなると考えたからだ。ただし問題があって、異端という名前が如実に示すように、正統でないされた教えについてはその情報にフィルタがかかっているので、本来何を言わんとしていたのか類推するしかない。しかし、まるで汚らわしいもののように記述されている教えを読み解くのもまた興味深い。

その後、マップに書き込む時代が進んできてフランク王国のあたりまでくると、確かにヨーロッパの歴史の理解のためにはキリスト教の理解が絶対的に必要であることが確信される。日本の教科書のように宗教に対して一歩引いたような姿勢では全く切り込むことができないのである。イスラムの話もマップに表れてマップ自体がますます巨大化しつつある。

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